Как вы относитесь к смерти? Ваш любимый вариант развития событий после неё? Является ли смерть границей возможностей разума?
* * * * *
СМЕРТЬ КЛЁВЫЙ.
Он, помнится, говорил: «Перед тем, как человек умрет, вся жизнь действительно проходит у него перед глазами. Собственно, этот процесс и называется "жизнью"». Так вот в тон этой фразе замечу, что «смерть» в моём понимании является границей возможностей разума просто-таки по определению. Если произошло нечто (прекратилась активность нейронов головного мозга, денатурируют отжившие белки и т.п.), а у разума вдруг всё еще сохраняются какие-то возможности, процесс прохождения жизни перед глазами продолжается — смертью резонно называть какое-то другое событие. Thank you, Mario, but our Death is in another castle.
* * *
Вот за что я крайне недолюбливаю все эти обсуждения «вариантов развития событий после» — так это даже не за их обычную глубокую оторванность от научной методологии (одно слово «любимый» в вопросе чего стоит), а за то, что они исподволь создают совершенно ложное ощущение полной понятности «развития событий до». Вас так волнует, что будет с вашим «Я» после смерти, но неужели вы уже осознали, откуда вообще ваше «Я» взялось и что оно из себя представляет — вот прямо сейчас, когда вы читаете эти слова? Как так получилось, что в результате специфической активности сотни миллиардов клеток, находящихся в черепной коробке особи биологического вида Homo Sapiens Sapiens, возникло «Я»? Является ли хоть это «Я» неизбежным следствием сложности мозга и протекающих в нем процессов, или это не более чем странная эволюционная случайность, настолько же озадачивающая при непредвзятом анализе ее функциональности, как гигантские рога у вымерших ныне оленей или павлиний хвост?
Надо бы разобраться, знаете. А то может оказаться, что «Я» качественно не так уж отличается от, скажем, безусловных рефлексов пчелы. Часто ли кто-нибудь задается вопросом, что происходит с безусловными рефлексами пчелы после её смерти?